Dal 1988 si celebra l’11 ottobre il Coming Out Day. La data fu scelta da Robert Eichberg e Jean O'Leary, ideatori della ricorrenza, che vollero così ricordare il primo anniversario della marcia nazionale statunitense per i diritti delle persone Lgbti. In tale giornata si vuole rimarcare l’importanza del coming out o decisione di dichiarare apertamente il proprio orientamento sessuale o identità di genere.

Atto liberatorio per le persone Lgbti che in quanto tali subiscono discriminazioni. Atto emancipativo come lo riteneva Karl Heinrich Ulrichs – di cui ricorre fra l’altro quest’anno il 150° anniversario del  coming out -, che, ritendo l’invisibilità un ostacolo fondamentale al cambiamento dell'opinione pubblica, invitava le persone omosessuali a uscire allo scoperto.

Nel Coming Out Day 2017 Gaynews ospita la testimonianza di Daniela Lourdes Falanga, attivista trans e componente del comitato di Arcigay Napoli

Forse, vent'anni fa, vedere semplicemente dei manifesti per strada o avere persone che smuovessero sensibilità nelle scuole, avrebbe rassicurato un ragazzo che raccoglieva solitudine dal mondo. Avrebbe chiarito a molti di non essere unici in un dolore devastante da tacere.

Io ero figlio della mia contemporaneità che non prevedeva il mio coming out, prepotentemente sovversivo e autentico, né lo considerava possibile una famiglia che radicava i suoi principi in un autoritarismo mafioso, sessista ed eteropatriarcale. Ero una donna ma non la rappresentavo e doverlo confidare mi ha reso vittima di una morbosa violenza che mi devastava per l'incapacità di comprendere come potessero i genitori negare un figlio e umiliarlo di disprezzo e lividi.

Eppure quell'attraversamento doloroso era una conquista, era il mio libero arbitrio, era il desiderio sconfinato di me stessa, del mio pensiero liberamente espresso, era ciò che lo specchio della mia mente rimandava quando mi fantasticavo nel tempo rallentato dei drammi. Non dimenticherò mai, però, che tutto questo si realizzò al quarto anno del liceo, e che nonostante i professori non sapessero rispondere con chiarezza al radicale mutamento che raccontavo, con molta sensibilità accolsero finalmente il mio fragoroso silenzio. Senza dubbio il più bel ricordo insieme a quello degli amici di classe. Senza dubbio traduco e confido il coming out, secondo la mia esperienza, in una travagliato ma straordinario viaggio di una voce che per la prima volta parla, che per la prima volta emette un suono.

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Il conoscere la derivazione dei termini con i quali si definiscono gli stati e le condizioni umane delle persone è, direi, fondamentale. Dalla loro vera origine si può spiegare la storia del mondo e la storia della persona umana.

Prendendo in considerazione epoche relativamente recenti, l’origne del nome transessualismo lo faremmo partire dalla metà del 1800 e, precisamente, da Karl Heinrich Ulrichs, scrittore e giurista tedesco, considerato il pioniere nell’epoca moderna del movimento di liberazione omosessuale. Infatti nel 1867 divenne il primo gay dichiarato a parlare pubblicamente dei diritti delle persone omosessuali al congresso di giuristi tedeschi a Monaco di Baviera. Nelle sue ricerche da scrittore e persona omosessuale Ulrichs iniziò a considerare per la prima volta l’identità di genere con riferimento a chi vestiva in abiti diversi dalla biologicità del proprio corpo.

Il punto di partenza per la ricerca sull’identità di genere non fu di tipo medico ma umano e con riferimento ai diritti, considerando che Ulrichs era un giurista. Ma subito dopo, verso il finire del 19° secolo, Magnus Hirschfeld, neuropsichiatra e scrittore tedesco - anche lui omosessuale e conosciuto nel mondo per l’attivismo contro il paragrafo 175 del Codice penale tedesco che criminalizzava l’omosessualità dal 1871 - riprese il lavoro di Ulrichs e lo ampliò trasformando la ricerca di un diritto in quella di una diagnosi che venne ufficializzata mezzo secolo dopo. Hirschfeld infatti fu il primo, a proposito delle persone, a iniziare una catologazione delle differenti tipologie della sessualità contribuendo a separarle sempre con una visione patologizzante. Fu infatti lui che coniò il termine travestitismo considerato dal punto di vista non omosessuale quale lui era ma dignostico/psichiatrico. Nonostante ciò nel 1919 Hirschfeld fondò a Berlino l’Istituto per la ricerca sessuale, che abbracciava musei, biblioteca, servizi educativi e consulti medici. Questo stesso istituto fu distrutto e bruciato dalla Gioventù hitleriana nel 1933.

Dopo la seconda guerra mondiale David Olivier Cauldwell, medico sessuologo statunitense, riprendendo a sua volta gli studi sulla sessualità di Hirschfeld, introdusse per la prima volta il termine transessualismo come patologia vera e propria per indicare chi desiderava cambiare il proprio sesso fisiologico.

Fu un contemporaneo di Cauldwell, il sessuologo ed endocrinologo tedesco Harry Benjamin, a determinarne definitivamente la patologia di disforia di genere e a condurre al riguardo studi psichiatrici di approfondimento. Fu lui a ispirare numerosi saggi di ricerca in tal senso contribuendo a fondare l’Harry Benjamin International Gender Dysphoria Association. Quest’organismo, attualmente conosciuto come Associazione Mondiale professionale per la salute transgender (Wpath), se da un lato è prezioso per quanto riguarda la salute fisica delle persone trans, dall’altro è troppo rivolto alla patologia di genere, patologia psichiatrica che si rifà molto al modello binario maschio-femmina, uomo-donna. Famosa rimane di Harry Benjamin l’opera Il fenomeno transessuale (1966), dove si definì come affetta da disturbi dell’orientamento sessuale la persona trans aprendo più tardi la strada alla coniazione dell’espressione disforia di genere quale patologia psichiatrica del transessualismo, inserita dal 1980 nel Dsm (Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali). Negli anni questo manuale è stato “arrichito” di diverse versioni: dalla prima del 1952 (DSM1) a quella del 2013 (DSM5). E, nella sola versione del 1973, s’espulse l’omosessualità dalla classificazione psicopatologica.

Comunque sono vari i movimenti cresciuti dagli anni ’80 del secolo scorso in poi per contrastare la patologia che pesa sulla testa delle persone trans. Il transgenderismo, ad esempio, è nato negli Usa nel 1980 e rilanciato in Italia da Helena Velena, attivista, scrittrice e musicista trans, negli anni immediatamente successivi. Esso indica un movimento politico che contesta la logica eteronormata e binaria secondo la quale i sessi dell’essere umano sono solo due.  Nel 1990 nacque la teoria queer. A coniarne la formula fu Teresa de Lauretis, scrittrice e accademica italiana. La teoria nacque  sulla scia delle opere di Michel Foucault e dagli studi di genere e dalle teorie femministe e lesbiche oltre che gay. La pansessualità, invece, è una teoria che definisce la persona umana onnicomprensiva di qualsiasi orientamento sessuale.

Nel contesto e nell’epoca in cui viviamo ci fa bene rivisitare la storia, riconsiderare che, al contrario, non è tutto statico. Ma che il nostro è un mondo in divenire, dove le certezze vengono messe in discussione e le speranze e i sogni possono, se vogliamo, prendere il loro giusto posto. Non è una favola quella che dico ma una realtà e una concreta risposta di speranza sul genere umano. Ci hanno rubato le nostre libertà, le nostre  aspirazioni, i nostri desideri e le nostre identità in divenire. Non ci hanno solo sfruttato fisicamente ma con il sistema economico capitalistico ci hanno rubato la capacità dei nostri cervelli, hanno messo dei freni alle nostre intelligenze e impedito di vivere la vita alla ricerca della felicità O, alla maniera di noi donne e uomini trans, ci hanno impedito di capire cosa vuol dire la favolosità, la serenità interiore.

Così al termine transessualismo continua a essere sottesa l’accezione di diagnosi di malattia, tuttora presente nel DSM5, come diagnosi psichiatrica. Quindi, sino ad ora, gli studiosi - quasi tutti sessuologi e psichiatri - hanno studiato, visto, considerato le persone trans come persone con difficoltà psichiche dalla nascita e, quindi, come classificazione/categoria psichiatrica.

(- continua)

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17° edizione dell’Ulrichs Day a L’Aquila, la città che accolse nei suoi ultimi anni di vita il padre fondatore del movimento di liberazione omosessuale. Riscoperta da Massimo Consoli alla fine degli anni ’80 del secolo scorso, la tomba dello scrittore, poeta, giurista e latinista tedesco è stata restituita alla primitiva forma il 20 giugno scorso.

Tomba che oggi è stata al centro delle celebrazioni in onore di chi, il 29 agosto 1867, fece a Monaco di Baviera il primo coming out della storia nel corso d’un congresso di giuristi tedeschi. Un atto coraggioso in reazione alla criminalizzazione dell’omosessualità maschile che, prevista nel Codice penale prussiano, era stata estesa anche all’oramai ex regno di Hannover - passato l’anno precedente sotto il dominio degli Hoenzollern – da cui Ulrichs proveniva.

Di quella giornata così l’intellettuale avrebbe successivamente parlato: «Fino al momento della mia morte guarderò con orgoglio indietro a quel giorno, 29 agosto del 1867, quando trovai il coraggio di lottare faccia a faccia contro lo spettro di un'antica idra irata che da tempo immemorabile stava iniettando veleno dentro di me e dentro gli uomini della mia stessa natura. Parecchi sono stati spinti al suicidio perché tutta la loro gioia di vivere era sciupata. Infatti, sono orgoglioso di aver trovato il coraggio di assestare a questa idra il colpo iniziale del pubblico disprezzo».

In una Germania ormai unificata, il cui codice penale al paragrafo 175 puniva con la reclusione e l’eventuale interdizione dai pubblici uffici la “fornicazione contro natura, cioè tra persone di sesso maschile", Ulrichs non si sentiva più a suo agio. Fu così che si autoesiliò a partire dal 1880 in Italia. Nel 1883 si stabilì a L’Aquila, accolto dal marchese Nicolò Persichetti, latinista e archeologo insigne, sotto il cui influsso fondò il quindicinale Alaudae per promuovere il latino quale lingua viva e internazionale della cultura. Nel capoluogo abruzzese morì il 14 luglio 1895.

Sull’odierna manifestazione volta anche a celebrare il 150° anniversario del famoso appello di Monaco, Leonardo Dongiovanni, presidente del locale comitato Massimo Consoli di Arcigay, ha dichiarato a Gaynews: «L’Aquila va riscoprendo di anno in anno il suo rapporto con Karl Heinrich Ulrichs. È solo dal 2000, infatti, che si celebra l’Ulrichs Day l’ultima domenica di agosto o la prima di settembre. Ogni anno cerchiamo di chiamare sempre più persone per far conoscere la figura dell’insigne giurista che è sepolto dal 1895 nel cimitero de L’Aquila accanto alla cappella nobiliare della famiglia Persichetti.

Oggi, poi, abbiamo ripresentato finalmente restaurata la sua tomba, i cui lavori sono stati condotti in primavera anche se sarebbero dovuti già iniziare nell’agosto dello scorso anno. Il ritardo è stato dovuto a difficoltà burocratiche. Ma oggi, grazie all’intervento di persone della collettività Lgbti e all’impegno dello scultore Matteo Cavaioni e dalla restauratrice Sabrina Piantavigna, la sepoltura del padre del nostro movimento è finalmente visibile nella forma originaria ai visitatori. Soprattutto leggibile lo splendido epitafio in latino.

Ulrichs ci lascia un messaggio importantissimo, legato alla storia del movimento. Egli resta il punto di partenza per tutti noi. In tempi di rigurgiti fascisti il suo messaggio è forte più che mai. È necessario riappropriarci del suo coraggio di fronte a chi ci vorrebbe tacitare».

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